默度餘生：何以平安——總結篇 二零二六年二月九日
聖誕何以平安？（一）
原先計劃休市一星期後寫《總結篇》，但考慮到下星期就是過年，例牌休市，而這個《總結篇》又可大可小，萬一篇幅過長而要拖拉至過年休市後才完成，那就不太好了，不若提早復工，趕在過年前完成。
很早以前說過，本輯日誌（包括《何以平安》）最原始的靈感來源，是在合肥市這個曾經的「四戰之地」過夜的那幾晚上，洽巧遇上「聖誕節」與「平安夜」，百感交集，念及人世間千萬年來的戰爭禍亂，不禁問：
何以平安？——何時盼得天下太平？
據稱國內沒有「宗教自由」，不能很公開及隨意地慶祝聖誕與平安夜，但很「自由」的西方或所謂「自由世界」又怎樣呢？
在國內需要「翻牆」才能看到的西方網絡世界，宣揚著的究竟是一個怎麼樣的「聖誕」與一種怎麼樣的「平安」？是真的比「宗教不自由」的國內教會所宣揚的更接近上帝啟示嗎？
谷歌ＡＩ不會騙人，因它已被徹底「洗腦」了，你輸入「基督教 平安」，它不消半秒就告訴你：
基督教所說的「平安」（Peace/Shalom）不僅是環境平穩，更是一種源於上帝、超越世俗環境的內在心靈安寧。耶穌強調將祂的平安賜給信徒，使人在恐懼中仍有依靠。這種平安來自與神和睦，是克服世間苦難、焦慮的靈魂定錨。
基督教中「平安」的關鍵概念：
源頭與本質： 平安是上帝的賜予，而非靠外在環境控制。它是一種心靈深處的平靜。
耶穌的應許： 約翰福音 14:27 記載，耶穌說：「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁，也不要膽怯」。
超越環境：即使在動盪、迫害或死亡的威脅下（如早期教會被逐出會堂的恐懼），信徒仍可因著信仰擁有這份平安。
平安夜的意義：12 月 24 日「平安夜」的名字源於《Silent Night》聖誕歌，象徵耶穌降生帶給世人和平的福音。
總結來說，基督教的平安是一種信仰帶來的信念，深信上帝掌權，內心因此得以安息。
看，真是面面俱到字正腔圓。鄙人積四十餘年「教會資歷」，聽來聽去大抵都是這套論述，我疑心大家想像中的「基督教的平安」也是這麼一回事。大意是——
基督教的平安是指一種很「內在」很「超越」的心靈平安，不受人世間客觀際遇所制約，不為負面的經歷所撼動，其總的關鍵，乃在「深信上帝掌權」云云。
這有錯嗎？
對，「字眼」上完全沒有錯。錯就錯在，「正確的字眼」並不能保證就能夠「正確地聽到」或說「聽得正確」。
動心動肺想想，以下「陳述」，你一定「聽過」，甚至表面上會說「阿們」，但是實質上你究竟「聽見了什麼」呢？
超越環境：即使在動盪、迫害或死亡的威脅下（如早期教會被逐出會堂的恐懼），信徒仍可因著信仰擁有這份平安。
請不要猥瑣得像個「牧師」，滿腦子都是想當然的「宗教幻想」。
今天，別說在所謂「自由世界」，就是在「宗教不自由」的國內，基督徒所受的「逼迫」與早期教會的相比，完全不是同一碼事。我們的所謂「苦難」，大多都是十分中產階級的財務困境、人際困境、工作困境之類，與「動盪、迫害或死亡的威脅」全不著邊。即使有個別地方的基督徒，會受到較為嚴重的逼害與苦難，但在「普世大環境」之下，那些都是例外，絕大多數基督徒（包括那些被迫逼中的）都自覺或不自覺地相信「普世文明」的主流是「基督教」或起碼「基督教化」或更起碼「對基督教友善」的。
就這樣的「心靈設定」，已經注定我們不可能了解早期教會的 真實處境，進而也不可能了解，對於早期教會來說，「超越環境與際遇的內在平安」究竟是指什麼並且憑著什麼。「字眼」上我們全都會說並且都說對，但是我們根本不知道自己在說著什麼。
……
這趟「皖中之旅」是我平生第一次那麼具體地感應到，無比沉重的戰爭苦難，如何延綿不斷甚至高度密集地在人類歷史中出現。遠的不說，就看自太平天國到甲午戰爭到抗日戰爭，這一百多年間，一代又一代的安徽子弟被「打光」，這是何等慘絕人睘的事實？
敢問怎麼樣的「內在心靈平安」可以撫平與補償這樣的悲痛？
更可怕的是，這樣的慘事仍在發生著，並且「必須有」，並且要「遍及全地」，當閣下隨口說「深信上帝掌權」時，你心裡對應著的，會否不外是經濟困境、工作不順與情緒欠佳，頂多是身染惡疾之類，卻是想都沒想過，「深信上帝掌權」這信念所真正要對應的，是「這全地的人三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留經火」或與之差之不遠的「末日光景」？
我不是說，其他形式與程度的苦難，都統統不值得同情、諒解以至理會，我是說凡事都得按其「當得」來應對。想想，當你知道自己患癌時，你還會非常在意自己的傷風感冒嗎？更要知道，盡可能地同情別人，是「減少」自己痛苦的最佳方法，更是建立堅實的天國信仰的最大力量。陳義很高，能聽且聽。
何以平安？——必須包括這兩個究極之問：
一、客觀上，究竟要等到什麼時候，並且如何可能，我們才能得睹「干戈止息世界和平」的新天新地？
二、主觀上，在眼下以至末世「必須有」的充滿戰爭與死亡的絕境下，我們如何可能做到「心裡平安」？
撇開或淡化這兩個究極之問來講述什麼基督教的平安，或所謂傳福音，不論形式包裝，傳的都是偽平安與假福音——傳的與信的都必一同滅亡。
我不是咒你或說上帝會降罰叫你滅亡，我是說沒有人可以憑這種「輕巧信仰」挺得過末世的試煉與誘惑。
……
這些事，不必須有？
人同人的靈魂並不相通。我不信有幾個人真能明白且受落我的「悲觀主義」與必需以悲觀主義為基礎的福音觀與平安觀。
一天一地都是 不必須有「火的試煉」與「血的洗禮」的「廉價福音」與「廉價平安」。在國內需要「翻牆」才可以看到的臉書上，就有「牧師」教人這樣「為美國／川普祈禱」——「求神止住美國民攻打民、國攻打國的現象」，不知所謂：
持續為美國來禱告，特別要為川普總統來禱告，呼求神的心意臨到川普心中。美國在接下來真的會有經歷很大的挑戰和震動，在這些震動中，要特別為川普的安全來禱告。過去半年裡，我一直在為川普和他的團隊來禱告，當不安和震動持續發生，甚至過去也禱告過，不管是州政府或聯邦政府的權柄正在相爭，也要求神止住美國民攻打民、國攻打國的現象。求神造訪美國，一起開口為美國來守望。
主耶穌，求祢在美國大步行走，呼求祢止住一切民攻打民，止住一切危機和戰火，特別為川普和他的幕僚團隊禱告，為他們的安全來呼求，求主釋放平安、平安進入美國！願美國走進祢的心，為美國教會的甦醒來禱告，當青年在校園裡一個個如同烽火臺般點燃，求主在美國年輕人中帶下復興，釋放祢極大的同在帶領美國走進祢的心意，願祢極其的保護與恩惠，要成為美國四圍的盾牌，讓川普及他的幕僚能有從祢而來的謀略，真知道當如何治理，也保守看顧他們的平安。謝謝祢，讚美祢！奉耶穌基督的聖名禱告，阿們！
看！把希望寄託於含糊空泛的「基督教文明」、形跡可疑的「基督教國家」以至川普之流的「基督教名人」，「求」不知哪個「神」藉著這樣的「文明／國家／名人」來打救現成世界，卻不心心念念於主耶穌基督與祂的再來並領入新天新地。早期教會（準確說是使徒們）會這樣相信與這樣實踐嗎？
今天絕大多數「教會」傳的「福音」（平安）與使徒們傳的有無可兼容的生死之別。我說到自己都厭煩了，能聽且聽，各安天命。
默度餘生：何以平安——總結篇 二零二六年二月十日
聖誕何以平安？（二）
論到 聖誕（主耶穌兩次降臨）與 平安 的關連，聖經是怎麼說的？是僅指含糊空洞的什麼「內在心靈平安」？還是指向很具體實在而且極其宏觀的「普世政權與政局的徹底翻轉與更新」？若是後者，哪為什麼「聖誕平安」原本意指的「政治性平安——世界和平」，會被歷世「教會」幾乎徹底掩埋或扭曲，大幅降格為含糊空洞的「內在心靈平安」？……
瞎子都該看出，這是一場「奪權運動」！
……
正解「和平之君」
許多經文我們都很「熟」，至少每年聖誕都會循例拿來唸一遍，然後隨便解解，卻從沒認真想過它們的真正意思。
以下是最經典的一節「聖誕金句」：
賽 9:6 因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為「奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君」。
經意十分明白，這位救世主降臨世間，不是要來啟發什麼「基督教價值」，或賜與什麼「內心的平安」，乃是很實實在在的，「政權必擔在他的肩頭上」——祂要作「和平的君」。
什麼是「作君」？就是要顛覆現有世界所有自把自為的「政權」。
——但 2:44 當那列王在位的時候，天上的上帝必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。
——啟 11:15 第七位天使吹號，天上就有大聲音說：世上的國成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠。
什麼是「和平」？就是要翻轉現有世界戰爭殺戮不斷的「政局」。
——賽 2:4 祂必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非。他們要將刀打成犂頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國；他們也不再學習戰事。
——啟 21:4 上帝要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。（焦點在永久終結戰爭，因沒有任何事情比戰爭帶來更多眼淚、死亡、悲哀、哭號與疼痛。）
看！聖經啟示的明明是一位充滿政治意涵的救世主，祂的降臨所宣示與帶來的，也是充滿政治意涵的福音與平安。只是這樣強烈的政治色彩，不知何故，被歷世「教會」千方百計掩埋或扭曲，以致所謂「福音」變得越發個人化、內在化甚至抽象化。為什麼呢？
……
讓有些人「不安」的平安
為什麼「聖誕平安」本有的政治意涵會被歷世「教會」大幅刪削或極度扭曲？答案其實很「世故」易明，不就因為這樣的「福音」（平安）會動了某些人的奶酪。
太 2:1 當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恆。有幾個博士從東方來到耶路撒冷，說：2「那生下來作猶太人之王的在哪裏？我們在東方看見他的星，特來拜他。」3 希律王聽見了，就心裏不安；耶路撒冷合城的人也都不安。
對於「猶太人之王」的降生，為什麼「希律王聽見了，就心裏不安；耶路撒冷合城的人也都不安」，這不是「好消息」嗎？那自是因為，他們知道這樣的救世主——猶太人的王，是會「顛覆」他們的政權及與之相關的既得利益與安穩生活的，就算這只是「可能」，也是萬萬不能接受的。
馬利亞說得更直白：
路 1:52 祂叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；53 叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。
看，這樣的救主，分明是來「鬥地主打土豪」的，比共產黨更可怕。終於明白西方偽基督教世界「反共」，他們真要反的其實不是蘇共、中共，而是「耶共」——主耶穌基督要來「共」了他們的權位與資產。這樣的「聖誕平安」自是反會讓這些人極度「不安」！
……
福音與「政治」
為了維護自己的現世既得利益，西方偽基督教世界的「各界領袖」，必定會想方設法抽乾、虛化、扭曲「福音——主耶穌基督降世（聖誕）所帶來的平安」所原本包含的極其濃重的政治意涵。
方法不外有三：
１）抽 乾——非政治化：把「聖誕平安」大幅個人化、內在化、心靈化以至心理學化，比方大搞各色各樣修道主義、屬靈操練及基督教心理輔導，使人們忘記福音（平安）本該有的極重的政治意涵，這就避免了危及這一眾「偽基督教世界統治者」的權力地位。
２）虛 化——虛政治化：表面顧及福音（平安）的政治意涵，只是很巧妙地偷樑換柱，把「天國」虛化為「天堂」——主耶穌降世並不為最終建立「地上天國」，而是「接引」你上「天上天堂」而已。換言之，主耶穌只管「天上」，而一眾「偽基督教世界統治者」則管「地上」，河水不犯井水，他們的既得利益便可紊風不動。
３）扭 曲——偽政治化：跟「虛化」大同小異，只不過手段更見高明。那就是，不否定「聖誕平安」的政治維度，甚至表面上比聖經更強調——主耶穌降世不只為「最終」建立天國，更是「現在」就建立天國。之不過，是由他們這一眾「偽基督教世界統治者」來「代理」主耶穌執行其事，「替天行道」。
總之，他們搞來搞去，名目無窮，不外是要將上帝、耶穌、天國等等一切信仰核心要義全盤抽象化，好可以在不知不覺之中「奪權」。
……
原來如此
還不明白？且再看一遍這位「牧師」怎樣「替川普／美國祈禱」——
主耶穌，求祢在美國大步行走，呼求祢止住一切民攻打民，止住一切危機和戰火，特別為川普和他的幕僚團隊禱告，為他們的安全來呼求，求主釋放平安、平安進入美國！願美國走進祢的心，為美國教會的甦醒來禱告，當青年在校園裡一個個如同烽火臺般點燃，求主在美國年輕人中帶下復興，釋放祢極大的同在帶領美國走進祢的心意，願祢極其的保護與恩惠，要成為美國四圍的盾牌，讓川普及他的幕僚能有從祢而來的謀略，真知道當如何治理，也保守看顧他們的平安。
動心動肺想想，這位「牧師」在意的，是世界和平嗎？是眾生苦難嗎？是上帝榮耀嗎？是基督再來嗎？影都沒有。他在意的只是維護美國與川普的「現世權位」，讓他們可以繼續扮演「上帝／基督代理人」的角色，就像大希律可以繼續冒充當「猶太人的王」一樣。
要是連這樣的「世故」都看不見或裝看不見，就真沒救了！
……
何以「政治」？
貨真價實的「聖誕平安」必須是政治性的，且必須包括以下三個方面：
１）主耶穌必要再來一統天下——世上的國成了我主和主基督的國。
２）主耶穌必要再來顛覆世界——祂叫有權柄的失位，叫卑賤的升高。
３）主耶穌必要再來終結戰爭——他們要將刀打成犂頭，把槍打成鐮刀。
大家不要人云亦云，也不要「我云你云」，自己想清楚「聖誕平安」（福音）為什麼必須這樣定義，甚至缺一不可。
諸君不妨倒過來想：「聖誕平安」（福音）的定義若非這樣，而只是含糊空泛的「建立基督教道德文化」或「得著內在心靈平安」之類，誰是得益者？再說一遍：誰是得益者？
當然就是「現今世界的領袖——既得利益者」，因為基督信仰被「抽象化」：
１）他們的「政權」（包括各個領域的權力）就不怕被「取代」。
２）他們的「政權」的合法性也不會被質疑、審問以至「顛覆」。
３）他們可以繼續通過「戰爭手段」來維繫與擴大其「政權」。
都看到了沒有？——
福音的真正定義跟權力再分配有大得不能更大的關係！
這就猜都猜得到，這世界一切「現世權力既得者」，都一定會用盡方法手段掩埋或扭曲「聖誕平安」（福音）的政治意涵，不容許上帝「染指」他們的權力。他們會想方設法合法化自己的既得權力（比方自命為「上帝代理人」），免得他們的既得權力被取代與顛覆，甚至合理化「戰爭手段」（戰爭用的不限於暴力手段，也可以是各種巧計——例如所謂民主選舉與自由貿易），好確保他們可以有充足的手段來維繫與奪取更多利益與權力。
這就充分解釋了，大希律可以捐很多錢給猶太人擴建聖殿，但絕不容許一個「疑似猶太人的王」活命，因為前者不但沒有威脅他的「政權」，反可藉此獲得部分猶太人的支持以鞏固他的權力；後者卻威脅到（至少是有可能）他的「政權」，是絕對不能留活口的。
……
窮人的福音
真「聖誕平安」（福音）必須具備上述三方面政治性，並不是只為針對惡人（現世當權者），更是為了救護現有世界的弱者與窮人。
請認真聽明白以下這些話：
天下人間，只有我們的主耶穌基督是真真正正的「共產黨」，祂必定要再來「重奪政權」，主要原因，是為了進行「權力與財富再分配」——「祂叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去」。之所以止息刀兵，徹底禁止暴力，是不容許任何人背離天父旨意，繼續用這世界的方式手段「分贓」——「誰奸誰惡誰分得多」。
現今世界的弱者，或因出身不幸，或因遭遇不堪，更或因不忍與別人爭鬥而處處忍讓，因而蒙受損失以至飽受磨難。這世界的「當權者」沒有保護他們，反倒更加欺壓、剝削甚至屠戮他們，所以，主必再來，奪回他們的權柄與財富，「再分配」與弱者與窮人。並且從此以後，開萬世太平——天父上帝富有萬有，且樂意與萬民慨慷分享萬有，再無刀兵，因為再不需要「分贓」。
這才是福音，才是「聖誕」（主兩度降臨）帶給我們的無比平安！
何以平安？——相信主必再來重奪世界政權，相信這世界「誰奸誰惡誰分得多」的「分贓律」將必永遠過去，相信天父將必以仁慈公義再分配各人應得的幸福，我們的心自會生出無比平安，即使到死都未得著也可以安心默度餘生，直到主來。
……
何以「審判」？
我片刻不能容忍「輕忽神學」，必要把主耶穌基督兩度降臨帶來的「平安」，定義得如上述的宏觀、實在和沉重。
早前引述過一段文字，提到安徽一省在抗日的時候：
中國的第一支娃娃軍也是安徽廣德，他們平均年齡 13 歲，最小的才 10 歲左右，全部壯烈殉國。
敢問，今天教會傳的「福音」與「平安」，如何可能對應這樣的人間慘事？怕只怕我們他媽的「正統神學」，更要說他們因為沒「信耶穌」，死後還得下地獄。——人要多冷血才想得出這樣的「神學」這樣的「基督教」！
我有不忍人之心，不忍人之心讓我片刻不能容忍「冷血神學」，甚至不能忍受跟人間的沉痛苦難毫不對應的所謂「福音」與所謂「平安」。
於是我苦心孤詣，幾乎顛覆了整個「基督教傳統」，終於發現「冷血神學」的根本錯誤是它無視了一個人間最基本的事實——
構成人一生的不是只有「行為」（行善行惡），也有「境遇」（苦樂禍福），打個比方，就是人一生的兩項「賬目」。這兩個賬目絕少「平衡」，即是要嗎「受苦過重」，要嗎「享福過多」——多於他所應得或配得的分額。
因此聖經啟示的末日審判所要作的，就不是審視人今生的善惡，而是審視人今生的境遇是否按照他的行為是他所「當得」的。若不是，上帝就會在人的來生中補還當中的差值。
想想，一個十來歲的孩子，生逢亂世，被迫當兵，年紀輕輕戰死沙場。他就算犯過什麼罪，都不會比我們大多數成人多吧，這樣的遭遇太慘了，這公平嗎？如果還要因為他沒有「信耶穌」，更得判下地獄去——你做得出嗎？
連你都做不出的事，上帝會這樣做嗎？
人間法律都會有一項原則，就是一個人即或被定罪，量刑上，都會因應他是否已經因自己的罪行付了一定代價，而酌情減刑。
娃娃兵，怎麼說都是受苦過重，故他們死後當得到的，是補償，而不是他媽的沒信主要下地獄。
請看——
路 16:19 有一個財主穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。20 又有一個討飯的，名叫拉撒路，渾身長瘡，被人放在財主門口，21 想得財主桌子上掉下來的碎食充飢，甚至還有狗來舔他的瘡。22 後來那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裏。財主也死了，並且埋葬了。23 他在陰間受苦，舉目遠遠地望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裏，24 他就喊著說：『我祖亞伯拉罕哪，可憐我吧！請打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭，因為我在這火焰裏，極其痛苦。』
25 亞伯拉罕說：『孩子啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也同樣受過苦，如今他在這裏得安慰，你卻受痛苦。』
經文隻字未提財主與拉撒路的死後報應，是不是因應他們生前的善惡行為，反之，只強調是因應他們生前的禍福境遇。這當然不是說，生前享福就一定得死後受苦，生前受苦就一定得死後享福，考諸整體聖經的啟示，這裡必定還有一個重要因素，就是 差值 的問題——拉撒路生前受苦過重，財主生前享福過多。
還不明白？再看以下例子：
可 12:38 耶穌在教訓之間，說：「你們要防備文士；他們好穿長衣遊行，喜愛人在街市上問他們的安，39 又喜愛會堂裏的高位，筵席上的首座。40 他們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告。這些人要受更重的刑罰！」
他們（文士）為什麼「要受更重的刑罰」？是因為他們犯的罪比一般人的更惡劣更嚴重嗎？部分是，但重點不在這裡。重點不在他們的罪的輕重，而是在他們的罪的「特色」。
明白嗎？「假冒為善」是一種很「特別」的罪，犯這種罪的文士，不但今生不會為之受苦，反會因它得著更多「福利」，即「這些人」的善惡行為與禍福境遇，會遠比一般人的更「不平衡」，「這些人要受更重的刑罰」，為的就是他們來生必要「償還」今生多享了的幸福與「補足」今生少受了的痛苦。
路 1:52 祂叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；53 叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。
末日審判不是上帝高高在上地以祂的公義審判我們，而是深情細意地「審判」我們的一生境遇是否符合公義。
祂必追究享福過多的，也必補償受苦過重的，但這不是對我們的斤斤計較，是對祂自己的斤斤計較，因祂不能容忍自己待我們不公義。
不忍人之心，會生出不忍人之信，發乎不忍人之信，連末日審判都是溫暖的。
默度餘生：何以平安——總結篇 二零二六年二月十一日
分贓神學
天父上帝止息刀兵，實質是要終結一切「分贓戰爭」以至潛藏人類心裡的「分贓意識」。人念念「分贓」甚至發動「分贓戰爭」，不只意味他對弟兄冷酷殘忍，也意味他對上帝極不敬畏與信任，對上帝的判決與分配強烈不滿，妄圖自行定奪自己「該得多少」。人類第一宗兇案——該隱殺弟的核心動機就是在此。
奇怪的是，我們細讀聖經，卻發現聖經真理並不完全反對「分贓」，只是加上了非常非常非常重要與嚴格的 限定，這些限定或說原則，我就稱之為「分贓神學」。
……
上帝也分贓！
首先，我們發覺聖經有不少看似「支持分贓」的經文——
賽 53: 12 所以，我要使他與位大的同分，與強盛的均分擄物。因為他將命傾倒，以致於死；他也被列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。
經文裡的「他——受苦的僕人」喻指主耶穌。「位大的」與「強盛的」喻指上帝，指上帝得勝仇敵後，受苦的主得與天父上帝同得尊榮，且「均分擄物」。
弗 4: 8 所以經上說：他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。
這節可以視為 賽 53: 12 的註腳與延伸，指主耶穌在與上帝一同得勝並且「均分擄物」後，進一步「將各樣的恩賜賞給人」。具體說，「恩賜」是否就是「擄物」，不易解明，但至少就整體經義上說，上帝、主耶穌以至我們都在天父的得勝中「分」到特定的「勝利成果」，這理解是絕對不會錯的。
啟 21: 5 坐寶座的說：「看哪，我將一切都更新了！」……7 得勝的，必承受這些為業：我要作他的上帝，他要作我的兒子。
無論如何，把上帝的最終得勝，沒收惡人的權力與財富，再分配與義人，這個過程理解成「分贓」並無不妥。
再看，攻佔迦南時的「拈鬮分地」，同樣可理解為「勝利分贓」。
書 14:1 以色列人在迦南地所得的產業，就是祭司以利亞撒和嫩的兒子約書亞，並以色列各支派的族長所分給他們的，都記在下面，2 是照耶和華藉摩西所吩咐的，把產業拈鬮分給九個半支派。
至此我們看到聖經絕對不反對「分贓」，甚至連上帝與主耶穌自己都參與在——實質更是由他們主持——這場「大分贓」之中。
生死之問在——上帝限定的「分贓」，跟人類按自己的私心惡意與這世界「誰奸誰惡誰分得多」的「分贓律」的「分贓戰爭」，有什麼根本性質的不同，以致絕對不可以混作一談？
答案我已經在問題之中預設了，那就是「限定」二字，意即：我們絕對不能逾越上帝設定的原則與限線！
……
分贓三原則
以色列人攻佔迦南並分取其中土地，驟看跟千萬年來的「分贓戰爭」無異，實質完全不同。整場戰爭，都有上帝極為嚴格的「限定」——
１）以色列人不是按自己的喜好與能力，或隨機選擇攻擊地點，迦南地是上帝指定的。
２）攻擊時間也不是以色列人自定的，必須按照上帝指定的時間（創 15:16 到了第四代，他們必回到此地，因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。）
３）分地也不是按各支派的喜好、能力或偶然的「戰鬥戰果」決定，而是按事先的「拈鬮結果」決定，須各安「天命」。
雖在個別問題上，上帝稍作通融，比方兩個半支派在約旦河東先分得土地，但整體上都必須按照上帝的「限定」來進行攻佔與「分贓」。人基本上沒有「決策權」，更別說按「誰奸誰惡誰分得多」的人間「分贓律」來分取土地。
這凸出第一個限定——「上帝主權」。
我們再看一個關於「均分擄物」的經典例子——
撒 30: 21 大衛到了那疲乏不能跟隨、留在比梭溪的二百人那裏。他們出來迎接大衛並跟隨的人。大衛前來問他們安。22 跟隨大衛人中的惡人和匪類說：「這些人既然沒有和我們同去，我們所奪的財物就不分給他們，只將他們各人的妻子兒女給他們，使他們帶去就是了。」23 大衛說：「弟兄們，耶和華所賜給我們的，不可不分給他們；因為他保佑我們，將那攻擊我們的敵軍交在我們手裏。24 這事誰肯依從你們呢？上陣的得多少，看守器具的也得多少；應當大家平分。」25 大衛定此為以色列的律例典章，從那日直到今日。
這就凸出第二個限定——「弟兄平分」。
再看啟示錄的「七教會的得勝」——
啟 2:7 ……得勝的，我必將上帝樂園中生命樹的果子賜給他吃。
啟 2:11 ……得勝的，必不受第二次死的害。
啟 2:17 ……得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他……
啟 2:26 ……那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國……
啟 3:5 ……得勝的必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上塗抹他的名……
啟 3:12 ……得勝的，我要叫他在我上帝殿中作柱子……
啟 3:21 ……得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐……綜觀聖經上下文（各位請自行查證），這七個「得勝」之獲得「分贓」，沒有一個是因「直接參戰打敗敵人獲得戰功」而配得的，都是因為他們在信仰上「忠心」以至於「忠心至死」，是論「忠」行賞而不是論「功」行賞。
這就凸出第三個限定——「忠心決定」。
總之，上帝限定的「分贓」必須滿足以下三大原則：１）上帝主權；２）弟兄平分；３）忠心決定。
在實際應用上，這三大原則可以有所「微調」。比方在「上帝主權」下，上帝容許人可以在合理程度上參與，例如迦勒主動要求得希伯崙之地，因他是出於忠心，並符合上帝的旨意，上帝恩准。參看書 14。「弟兄平分」也不是「吃大鍋飯」,「做又三十六不做又三十六」，重點是憐恤弟兄，尤其是當中的弱者，不因他們能力小或所謂功勞少就輕看他們。早期教會「凡物公用」就是按此原則。無論如何，「分贓三原則」的根本精神不可改動。
看，同樣是「分贓」，按照上帝限定的「分贓」，雖不無遺撼（兵者，凶器，上帝不得已而用之），但跟人類無原則與底線的「分贓戰爭」，仍然相差極遠，絕對不是同一碼事。
可悲的是，全世界，包括所謂以色列人與基督徒，最終沒有一個族類與國家遵守上帝設定的「分贓三原則」。
別的都不說，就看以色列十二支派，先有「但」支派不守本位，投機取巧，不服天命，臨陣脫逃，丟下南方本來拈鬮指定的土地，跑到老遠的北方去；後有「以法蓮」支派野心膨脹，不服天命，逾越界限，最後幾乎霸佔了整個北方地界。亞哈「強佔葡萄園」的所作所為，可稱「代表之作」——
王上 21:1 這事以後，又有一事。耶斯列人拿伯在耶斯列有一個葡萄園，靠近撒馬利亞王亞哈的宮。2 亞哈對拿伯說：「你將你的葡萄園給我作菜園，因為是靠近我的宮；我就把更好的葡萄園換給你，或是你要銀子，我就按著價值給你。」3 拿伯對亞哈說：「我敬畏耶和華，萬不敢將我先人留下的產業給你。」
搞清楚，上帝限定的地界，不只不可暴力改變，就是今天的我們很以為理所當然的「自由買賣」都不容許，因為那是上帝指定人所當守的「本分」。
最後，以色列人幾乎盡都不守限定，任意妄為，分地以至各種利益分配上無視「上帝主權」、「弟兄平分」與「忠心決定」這三大原則，反倒學效這個世界「誰奸誰惡誰分得多」的「分贓律」，甚至連上帝用以補救的「安息年」與「禧年」定例（釋放奴隸，地歸原主）都不肯遵守，臨近末世，甚至發明（或說大幅「改良」）唯利是圖的「資本主義」，進一步是推動「帝國主義」，足足地敗壞全世界，罪大惡極。
上帝無比憤怒，到末日審判，基督必要降臨施行最徹底的「共產革命」，沒收這世界一切「當權者」的權力與財富，把它們重新分配與弱者與窮人。
……
誰是弱者與窮人？
必須澄清，誰才是真正的弱者與窮人，可以參與「末日分贓」？
絕對不是你生前表面看似很弱很窮，就是弱者與窮人，就有末日的「分贓資格」。上帝是看「內心」的，你必需是一個「內在的」弱者與窮人。
請再看一遍這節經文——
賽 53: 12 所以，我要使他與位大的同分，與強盛的均分擄物。因為他將命傾倒，以致於死；他也被列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。
主耶穌可以「與位大的同分，與強盛的均分擄物」，絕對不是因他好勇逞強，也不是因他戰功彪炳，而是「因為他將命傾倒，以致於死；他也被列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求」。換言之，主耶穌是以他的「不爭」、「退讓」、「捨己」來獲得「分贓資格」的。
真正的弱者與窮人，不是表面上弱與窮，乃是內心自甘於弱，自甘於窮，服從上帝限定，不好與世人爭競，更不忍在爭競中傷害弟兄。
反之，人受到剝削、欺凌，卻也去剝削、欺凌比他更弱更窮的人，或擅自使用奸詐與殘暴的手法來報復，或「鬥地主打土豪」後，就自己成了新地主新土豪，那他們在上帝眼中，就不是真正的弱者與窮人，乃與惡人同類。
上帝是「真共產黨」，但你也必須是「真窮人」，那麼等到基督再來「鬥地主打土豪」之日，你才會有分於「天國分贓」。
以上便是聖經的「分贓神學」。
……
「因信稱義」正解
順帶一說，我在昨天日誌「何以審判」一節之中，看似只論及「行為善惡」，完全沒有考慮「因信稱義」的問題，自以為「神學正統」之士必極為看不順眼，甚至視為異端邪說。
隨便，人同人的靈魂並不相通，「勉強溝通」是毫無用處的。
西方偽基督教世界早就把「因信稱義」扭曲為「因信得正確就上天堂」。於是乎所謂「信心」實質是指一個「知性」甚至「宗教知識」（美名曰「神學」或「教義」）上面的問題。
這麼一來，西方偽基督教世界就站在「最有利的位置」上，因為無論如何，他們的神學知識總比古人或亞洲、非洲等落後以至「未開化」的地區的人多。於是順理成章就生出「戰死的娃娃兵，若是沒信主——甚至信得不正確，死後都得下地獄」之類的冷血神學。
按聖經啟示，原本是為著在律法要求（靠行為得救）之下「沒有生路」的我們提供「生路」的因信稱義，落到西方偽基督教徒的手裡，竟然變成了他們針對古人及落後以至「未開化」的地區的人民，一項更高、更難達到的「得救要求」。
法利賽人將「律法重擔」加在普通人身上，同樣地，西方的偽基督徒也將「因信稱義」變成另一個「宗教重擔」加在其他「文明」之下的人們身上。這樣原本是要釋放人的「因信稱義」，就被他們弄成了另一個重擔，用來壓制其他人。
西方的偽基督徒自是沒問題，就像法利賽人覺得律法要求對他們沒問題一樣，因為他們都操控著「律法稱義」與「信仰稱義」的解釋權與運作權，總可以使之向對自己大大有利的方向傾斜，永遠覺得自己「律法無虧」與「神學正確」，問題都出在那些不守律法與愚昧無知的小民自己身上。
卻不知，因信稱義之信，本義不在神學字眼，乃在心靈態度。
信仰是一種「態度」！
信的本義，是順服。人知命安分，不好勇，不強求，更不願因自己的好勇強求而傷害他人，反無限嚮往一個「天下無爭」的世界，這就是信，即使這人沒讀過聖經，未聽聞基督與十字架，更不知三位一體神人二性等高深神學，他心中已經有信。
信，就是對上帝（天命）的敬畏。
信，就是對眾生的憐憫。
信，就是對大同理想（天國）的嚮往。
當心，這絕對不同於空泛的人道主義。因這信是以「天命」為歸依，而不是以「人文」或「文化」為本位。信——敬天愛人，不是「人文主義的修養」，乃是「心存上帝的敬畏」，即使他們的上帝觀與天國觀並不明晰，更不符「西方神學」的標準，自以為義不可一世的西方偽基督教世界於是不予承認，我們的天父上帝卻是看見，並且承認。
俄網神學就是自成一格，連我自己都覺得莫名其妙，大家能聽且聽，各安天命。
默度餘生：何以平安——總結篇 二零二六年二月十二日
隨感四則
以上三篇總結都太沉重，今天寫些輕鬆些的。
……
塞翁與Ｃ位
在本輯日誌（包括《何以平安》，下同）之中，我多次提過「塞翁得失」，也多次提過搶得「Ｃ位」，高興一時，風光一陣，最終未必是好事。
世事無常，禍福無端，什麼事都不要「高興大早」，這根本不是什麼高深道理，只是人類「活」（或「死」）到如今，居然還是沒有學會。
就幾天前，有個「東亞女強人」領導的政黨高票勝出，粉絲們高興得不得了。遙想當年，該島國「偷襲ＸＸ港」大勝，也高興了好一陣子，卻是惹毛了當年的世界第一大國，終於吃了兩個「蛋」。據江湖傳言，那原來是該大國故意挖給她的坑。前事都忘了，今天又不怕惹毛另一個亞洲第一大國。我很疑心，這島國還陶醉在十九世紀末，以為旁邊的還是大清國。
塞翁得馬，焉知非禍？
……
宗教「Ｘ國化」
此行參觀過不少宗教場所，計有合肥的明教寺、開福寺，八公山的白塔寺、壽縣的清真寺等等，到處都是「宗教中國化」的宣傳、口號、指示、展覽。
人們常問：「中國有宗教自由嗎？」
當然有，而且超級自由，你看——
看！一面是「宗教中國化」，到處是「社會主義核心價值觀」，另一面是「依循俗例」，繼續祈福、消災、求財、超度、化太歲，兩套操作，兼而有之，並行不悖，或說「你有你講我有我做」，這不是很「自由」嗎？
我自是知道，有好多人接受不了「中國化基督教」，可奇怪的是，他們對於「美國化基督教」、「英國化基督教」，一點不抗拒，甚至以為「自古以來」基督教就是這樣。卻不知道或者裝不知道，早在四、五世紀，基督教已改頭換面，其實是面目全非，政治上「羅馬化」、文化上「希臘化」了。
羅馬化的核心特色，是「帝國主義」，希臘化的核心特色，是「理性主義」，今天的「英美化基督教」把這兩種「主義」繼承得非常非常之好，與「自古以來」（使徒時代）的基督教，不是不同，而是完全相反。帝國主義者相信「世界」，理性主義者相信「人」（文明），信心？——貨真價實的信心，對基督初來賜下的拯救，與基督再來領入的天國的信仰與渴望，影都沒有。
放心，中國（中共）絕對不可能「化」了基督教，他們無心亦無力這樣做。中共關心的是「國安」，是政權穩定，才不管你心裡真正相信什麼。
中共並不在意你的「信教」，他只在意你的「信教行為」會否產生什麼「政治效果」。（一碼歸一碼，在「美帝亡我之心不死」的前提下，我並不完全反對中共對「國安」的重視。）
要「化」掉一個宗教信仰，必需擁有英美帝那樣的「軟實力」，別說貼口號標語，就算要你升國旗唱國歌，你只要「行禮如儀」，中共根本管不到也不想管你「心裡相信什麼」。英美帝可就大大不同了，他們操縱著大量「高等學府」與「主流媒體」，他們的「洗腦」伎倆比中共的不知高明多少倍。必需有這樣的「軟實力」，才能「洗」到你痴痴迷迷神智不清——「美國當天國」、「川普當救主」、「信上帝就一定得支持以色列」。
明白嗎？西方及西化「基督徒」早就從頭到腳從內到外都「英美化」了，中共要把中國基督徒「中國化」到這個程度，絕對不可能。
我是認真的！——
國內的弟兄姊妹：
務要忍耐，不要對抗，現實環境下多少得妥協，心裡清楚自己信什麼便可以。槍打出頭鳥，凡事盡可能低調，千萬不要敲鑼打鼓引人注意，以為這就「替上帝做大事」，想死易過。
教會、小組，人越少越好，組織越「鬆散」越好，別搞到像「法Ｘ功」那樣。總之三三兩兩做好互相守望，便足夠了。別妄想「福音遍傳」，顧好你自己。
殉道有時，苟且有時，我看現在還未到殉道的時候，還是苟且些好。別擔心這就不得救，你們起碼比那些信「美國是天國」、「川普是救主」、「信上帝就一定得支持以色列」的宗教白痴，離天國更近！
關於「信仰與政治」，稍後或會寫一篇專題，請候。
……
我不是「專家」
這輯日誌牽涉大量歷史事實與歷史評價，我才疏學淺，好多都不懂，或只知皮毛，但現在才來讀書肯定來不及，於是抄捷徑，看（聽）了很多相關的視頻。
就我看過的，大部分講者都很有才：有學問，有口才，善整理，會分析，部分觀點更叫我拍案叫絕或會心微笑，看罷獲益良多。就這些方面，我遠遠比不上他們。
我不是「專家」，我只是「想家」。
因此之故，真正一統六國的是秦還是楚？劉安到底有沒有謀反，張遼八百破十萬是否可信，太平天國是暴動還是起義，李鴻章的是非功過，甲午戰爭的勝負原因，明治維新與自強運動的得失對比，以至皖南事變到底是誰先動手，共產黨究竟有沒有抗日，都不是我真正關心的事。
我關心的只是「回家」！
我之所以費心用神去「考古」，去「讀史」，去「評史」，只為確認一個事實，並藉此進一步認定一個信仰。
要確認的事實是：這世界不宜久留！
要確認的信仰是：願主來領我回家！
這世界的是非對錯與得失榮辱，都是過眼雲煙。專家們分析來分析去，評價來評價去，結果「都是一樣」，千百年後，誰還記得？誰會在乎？都是虛空的虛空。
我人比較懶，但懶得有道理。既知道這條數式，是括號後乘以一個０，哪我還費心用力去分析、計算括號裡的數值幹嗎？
信仰就是仰望「天外」，尋找一個生命最終不會「歸零」的可能。
……
真封建與真共產
鄙人相信，俄網最不能被人接受的，是我的「耶共論」：
西方是反共產黨，東方是假共產黨，只有耶和華上帝與主耶穌是真共產黨，姑名「耶共」。
與我的「左傾信仰」互為表裡的，是我的「封建思想」：
我相信周公式的「封建制度」與以色列原本的「支派分地」是人間最接近天國的政治制度。
今天，不，是很早很早，大家對以色列人不守地界，美名曰「土地自由買賣」，半點反感都沒有；對舊約的安息年與禧年制度，早期教會的凡物公用，都視為「不切實際的烏托邦幻想」；對現實的共產主義的大失敗，更看為笑話與鬧劇，就是中共也早已經不是真共產，而是自欺欺人不倫不類的「國家資本主義」。
這個世界裡，只有「誰奸誰惡誰分得多」是「普世信仰」，劃定疆界的封建與支派分地，凡物公用與弟兄平分，沒有人會真心相信這一套，更別說躬身遵行。
封建制度的本質是「安分敬天」，共產制度的本質是「仁慈愛人」，它們在現實實踐上確極度失敗與扭曲，可上帝卻不像我們——
人的律是，理想於現實不可行，就維持甚至強化現實，嘲笑，踐踏、扭曲與否定理想。
上帝的律是，理想於現實（按現今世界、現今文明與普遍「人性」）不可行，祂就再造一個世界，再造一個文明，甚至再「造」一批樂意安守本分，不移地界、凡物公用、弟兄平分——嚮往「天下無爭」的人。
我們是消滅天國理想，上帝是消滅不願服膺這理想的人，並替天國熬煉與預備準天國良民。末世必有血的洗禮（為消滅）與火的試煉（為熬煉），就是為此。
今天寫得輕鬆，但信息依然沉重！
默度餘生：何以平安——總結篇 二零二六年二月十三日
劉太后的「信心」
今天來個最後總結：怎樣才謂之真正的信心？
看題目，劉太后是誰？或說哪個劉太后？
我說的是宋仁宗的母親（養母）。
為什麼會提到宋仁宗？信心又關劉太后甚麼事？難道她心裡擁有我上文提過的，外表上不明顯，但是精神上暗合「因信稱義」的那種信心嗎？
這又不算，但又有些關係。
越說越胡塗了，到底怎麼回事？
先回頭說說，就這趟「皖中之旅」的所見所感所思，我為什麼「無端」拉扯到宋仁宗與劉太后呢？凡事總有因緣，且看下圖：
心清眼利的讀者該不難發現，在合肥的諸多重要景點中，有一處我幾乎沒提過。對，就是包公祠、包公墓等與包拯相關的景點。 （上圖下方）
不提包拯是有我的「理由」的。包拯是文官，而本輯日誌寫的是殺氣騰騰的「分贓戰爭」，似乎沒有包拯什麼事。包拯為人「剛烈」，倒也符合「合肥出猛人」的歷史傳統，但畢竟「欺文」，很難硬套進本輯日誌的主調之中，於是想不了了之，隻字不提，乘大家不備而蒙混過去。
唯是日子無聊，也想了解一下包拯跟宋仁宗的「恩恩怨怨」，不意無意中看見一個視頻，說的倒是宋仁宗跟劉太后的「恩恩怨怨」——
劉太后為什麼不稱帝呢？
是的，宋仁宗以 13 歲幼齡登位，劉太后臨朝聽政，可她為什麼不學武則天那樣廢掉甚至幹掉仁宗（何況仁宗不是她親子），來個自己稱帝甚至改朝換代（劉家取代趙家）？這就引起我的好奇，很想八卦一下。
此君的視頻我看過相當不少，有口才，大學問，善整合，能分析，有些論點更非常精闢，例如上面的例子。不過他實質信奉的是「人本主義」，跟我的「天國信仰」有根本性的不同。他好些觀點我也不能同意。只是一碼歸一碼，就某些特定觀點，比方對「劉太后的信心」的微妙拆解，就極有啟發性，適當地「轉化」一下，絕對有助於我們了解基督徒對天國的信仰是怎麼一回事。
諸君不妨細聽視頻的第 37-50 分鐘。當中 47:57 有一句「金句」——
預期影響行動，未來決定當下。
什麼意思？
那就是，劉太后之所以能控制住自己的慾望與野心而「不稱帝」，是因她「預期」這做法不會有「未來」。大意是，武則天等的「前車」讓她知道，她「稱帝」只能滿足暫時之快，最終不會有好結局，甚至會害死她整個劉家，像歷史上弄權甚至稱帝的許多太后一樣，死後會被奪回權力，更誅連整個家族。這便是——
預期影響行動，未來決定當下。
換句話說，劉太后是基於「遠及死後的眼界」，來決定她「今生的行為」。
想想，這不是有點像希伯來書所說的信心嗎？——
來 11: 1 信就是對所盼望之事有把握，對未見之事有確據。
自然，劉太后是倒過來「應用」，她是藉「對未來的預期」，確知「稱帝」一事不會有好結果好收場，因而放棄稱帝。
諸君細想，「信心」未嘗不可在看似「負面」的方面上應用。我們若能「預期」到自己對今生權力與財富的追逐，最終（死後）不會有「未來」，甚至要因今生「享福超額」而受審判遭報應，哪我們還會對此執迷不醒嗎？
我甚至覺得，沒有這種「負面的信心」（對執迷今生的否定），也不會有「正面的信心」（對切慕天國的肯定），二者是互為表裡的。
我說過，基督徒信主，首先要讀通的是《傳道書》而不是《福音書》，不首先對今生此世、現有世界與人類文明充分否定，是不可能開出真實與堅定的天國信仰的。我說的「否定」今生現世不是「厭世」（正如《傳道書》從未敎我們厭世一樣），而是不要將人間得失「永恆化」——「否定」是相對意義的，就是對比於永恆天國的幸福，人間一切得失都是「暫時的」，暫時的也有暫時的價值，但決不能取代天國與我們對基督再來與天國降臨的信仰與嚮往。
劉太后沒有放棄「當太后」（這是她應得的），她只是放棄「稱帝」（這是她不該染指的），因她「預知」她之「稱帝」是一個將來絕對「穩賠不賺」的「反投資行為」。
……
弟兄姊妹，人世間一切形式的分贓戰爭都是反投資，最終一無所有，死後必需吐回你今生搶來的一切非你該得與配有的贓物，還要作出賠償，以報應你今生的幸福過度與傷害他人，並且徹底喪失「天國分贓」的資格，所得一萬個不能償失。
預期影響行動，未來決定當下。
劉太后都懂的道理，你懂嗎？
……
問世間信是何物？
實不相瞞，我將劉太后的「信心」類比為基督徒對天國的信心，其實是頗有點牽強的，因為諸君若細心聽上述視頻，便會發覺，劉太后之能「預見未來」並作出「正確抉擇」，第一，是通過證據相當充足的「計算」，第二，是得到了時人（比方眾多大臣）的普遍認同。換言之，這樣的「信心」不算十分難做到。
可基督徒對天國的信心呢？
歷史與現實，能給我們多少確鑿無疑的證據？
其他人，能給我們多少有力的認同與支持？
恐怕都沒有多少。
生活總得「活在當下」，現實的壓力天天縈繞心頭，「世界的規則」我們怎可能視而不見，更別說置之不顧。天國，太遙遠渺茫，天國理想，跟現實反差太大，既缺客觀證據也少主觀認同，我們如何能信。
且看希伯來書十一章的「信心名單」或說「見證人名單」，這哪裡是我們一般理解的「證據」或「證人」？——
來 11:13 這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。14 說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。15 他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。16 他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以上帝被稱為他們的上帝，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。
看清楚，這些「見證人」證明了什麼？
坊間網上，久不久就有「死人復活」的「見證」，說什麼「上過天堂見過上帝還同耶穌談過話」之類，奇怪是居然有人信。
可希伯來書的見證人呢？
他們有一個「死過翻生」沒有？沒有。他們都是「存著信心死」的，即是到死都係「得個信字」，什麼都未曾真正見到與得著。
那些「死過翻生」的至少聲稱他們「見到天堂」或在「異象」中「看見未來」，可信與否是另一碼事，起碼算是有些「超自然」的東西被他們「見到」了。可希伯來書的見證人呢，卻什麼都 未真正見到，哪他們「見證」什麼呢？
他們的耐心信到老等到死，只「見證」了一事，就是說不定宇宙間真有某個國度，是遠比我們眼下可見的世界更美的。問題是：
他們耐心信到老等到死，只能見證他們「都很堅持」，但這能充分證明「那未可見的更美世界必然存在」嗎？——邏輯上沒有必然關連啊！
打個比方，看希伯來書的「見證人名單」大體就像你看見「革命烈士墓」，這頂多只能證明他們是「烈士」，並不能證明他們為之交付一生的「理想國」是真的存在或至少有可能實現。同理，信仰「烈士」只能證明他們自己很有信仰，但不能就此證明他們的所信（理想）是真確並可以落實人間的。
究竟有沒有人明白我說著什麼？我其實是要告訴大家:
天國信仰是沒有證據的，至少沒有我們想像中的那種證據。有之只是一幫願意為天國理想等到老死的見證人。
我相信我自己也算是其中一個。
注意，他們不是「為天國死」，而是「等天國等到老死」，是很被動與消極的，就此而言連「烈士」都算不上，該視為「傻子」。
在物競天擇的現實世界，自願靠邊站，不與人爭，更不忍心傷害他人，天天盼望一個天下無爭的新天新地，盼到老盼到死都就還是得個盼字。這樣的見證人叫他「傻子」已經客氣，實質是「白痴」。
問世間信是何物？
信——就是自願做白痴。
希伯來書以至一整本聖經的「見證人名單」之所以對堅定我們的信心無比重要，因為它深深地安慰著我們：
白痴的不只是你，還有比你更白痴的呢！
是的，對於白痴，有什麼比遇上另一幫白痴，更得安慰更受鼓舞呢？
天國信仰是屬於「不正常的人」的，「正常人」是信不了的。
總之，劉太后的「信心」是有相當的現實理據的，基督徒盼望天國的信心卻是毫無現實理據的，有之只是有一小群「傻子」伴著你盼。所以真信心不是難，而是基本上不可能，因為它反世界、反文明、反人性。
說到最底，信其實是一個「無理抉擇」，如此相信，不是因有多大證據，更不是因有許人認同支持，只是，你「想」。
我想故我信——我信終必有一個天下無爭的新天新地，因為我不喜歡現在的世界，想有另一個天地。
人如何想就如何信。故天國信仰不需要多少證據與認同，你自己的心念或說根性自會決定你的信仰。
是的，匪夷所思，能聽且聽！
……
本輯日誌就到此為止。大家安心過個年，江湖路遠，有緣再見。
